儒家哲学对高校内涵建设的启示

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摘要:高校内涵建设是我国高等教育发展的要求,而传统文化中的儒家“生生”哲学因其独特的澳门新葡亰平台游戏app生命力,不但仍对现代社会有所裨益,亦可对高校内涵建设有所启示。儒家“生生”哲学中的“尊生”思想,确立了高等教育的根本意义;而“生生”哲学中的“乐生”思想,强调了教育主体意识,提倡自强自律的教育观;教育最终要落到实践中去,“生生”哲学中的“和生”思想,又为高校内涵建设提供了达到“天人合一”境界的教育实践观。

关键词“生生”哲学;儒家;高校内涵

建设习近平总书记在十九大报告中强调:“加快一流大学和一流学科建设,实现高等教育内涵式发展。”目前,高等教育正在经历从外延发展向内涵发展的转化,在办学规模、学科专业、基础设施都到达一定程度之后,必然要向高水平、高质量、强化特色和注重创新的方向发展。而在高校内涵建设的过程当中,儒家哲学中的养分,可以提供一些有益的建议和启示。一方面,儒家思想的出发点是天、道、宇宙,但最终的落脚点是社会与人生,因此,儒家思想中的很多观点对当今社会也有启发意义。另一方面,高校内涵建设也需要从传统文化中汲取营养。以往对儒家教育思想的探讨很多,但其实儒家思想博大精深,仍然可以深入挖掘的素材不胜枚举。如现当代儒家所突出的“生生”之学,亦可对高校内涵建设工作有所启示。具体来说,儒家“生生”哲学即是以“生生”为基本内涵,方东美认为儒家形而上学有两大特征,第一特征即为:“肯定天道之创造力充塞宇宙、流衍变化,万物由之而出。”梁漱溟也认为:“这一个‘生’字是最重要的观念,……就是要顺着自然道理,顶活泼顶流畅的去生发。……万物欲生,即忍其生,不加造作必能与宇宙契合,使全宇宙充满了生意春气[1]。”唐君毅用“生生不息”来定义中国的过程宇宙论[2]。罗光则在分析中西方“有”的思想时指出:“儒家的思想,以《易经》的‘生生’为中心,生生由动的方面去研究‘有’,西方形而上学由静的方面去研究‘有’”[3]。现当代学者将“生生”视为儒家思想的根本观念,而“生生”观念最早在《易传》中即有阐述。《易传》中有“生生之谓易”(《系辞上》)以及“天地之大德曰生”(《系辞下》),不仅描述了宇宙创生过程,还体现了天以“生”为其大德的价值意义[4]。随着儒家学说的丰富,“生生”又被赋予了新生事物的不断产生而代替旧事物的意义。

那么,“生生”哲学就构成一个体系,我们可以从中找到高等教育中的理论根源[5]。一尊生——高校教育的根本意义在儒家的“生生”哲学所描述的宇宙观,将认识与价值、本体与伦理统一于一体,其中体现了对宇宙、自然和天地运行规律的敬重,也包括对生命的尊重。儒家天人合一的宇宙观是,人应当顺天而行,与天合德,这才是维持生命本真意义的根本。可见,儒家思想赋予了“生”这一范畴深刻的哲学内涵,并围绕着“生”构建了一个天人互动的生命系统。因此,“生生”哲学所揭示的,是从天道层面的“生生不息”到人道中刚健自强、生生不已的精神体现。正如孔子云:“人能弘道,非道弘人”(《论语·卫灵公》)。也就是说,人能廓大弘扬天道,人本身便具有这种与天地相配的德性,并不是依靠天道来扩充人性。这就彰显了儒家人性论的创造性的生命精神,儒家思想肯定了人本身的价值,人立于天地之间,之所以不同于其他物种,就是因为人性的特殊。万物中惟人能与天地配,惟人能“制天命以用之”,这是一种“尊生”“主动”的传统,更是“生生”哲学突显的特征。

高校教育便是人道的一部分,也应当体现“生生”哲学的内涵。首先最根本的就是,尊重生命,弘扬人性的“尊生”精神。“尊生”表现在高校教育工作中,就是“以人为本”,尊重人本身的价值。而作为高校教育者,则应呵护、促进人的成长。正如儒家思想中的“生意”,便是决定事物生长的这种根本动力——生命力,有“生意”,生命才会得以生长壮大。而这种“生意”是应当维护的,儒家认为需使之生,促其生,利其生,让有“生意”的物体能够顺利、饱满地生长,这就是由“尊生”而引申的“成生”。所谓成生,就是成就生命,也即高校教育的意义。因为成生的途径就是创办教育,成就人才,这也是儒家教育理念的根本。孔子有教无类,“弟子三千,贤者七十”。这是对教育的提倡和重视,也是儒家“生生”之学成就人生的努力。由古而今,高校教育正是“成生”的集中体现。一直以来,在教育工作中都强调不仅成才,更要成人的原则,对于学生的培养,也不仅仅是纯粹的知识的传授,更重要的是在充分尊重的基础上,对人本身的价值的挖掘和扩充。首先要树立“尊生”的基本观念,强调被教育者的主观能动性,然后通过教育帮助他们廓大、完善其生命,这才是高等教育的意义所在。二乐生——自强自律的教育主体意识儒家思想中有一种特殊的澳门新葡亰平台游戏app特质——“乐感文化”。正如“生生”之学的“尊生”所体现的,人之生命之所以珍贵,在于人性本身的独特价值,而意识到人之尊贵,肯定了自身,从而形成了自强不息、积极近取的精神,这便是儒家之“乐感”的来源。而“生生”哲学所蕴含的另一层涵义,即为“乐生”。儒家是以“生生”为纲领,在现实生活中追求“治国平天下”的理想的,因此,与天同性的人应遵从天道,具备“生”之本性的人,就应如天道运行一样,生生不息,积极进取。儒家之圣人孔子,其生平就“自强不息”精神的体现,而在教育方面亦有“乐生”精神的相关论述。

他主张“乐学”,“知之者不如好之者,好之者不如乐之者”(《论语·雍也》)。后世儒者如朱熹也认为学有深浅之分:“知而不能好,则是知之未至也;好之而未及于乐,则是好之未至也。此古之学者所以自强不息者与?”对于“好之”与“乐之”的区别,蒙培元的理解是,知之是获得性的,只是得到知识,好之则进了一步,产生了兴趣爱好;乐之则是自己心中之乐,可说是真正达到了学习的目的。学习而到了“乐以忘忧”的地步,就不只是外在的学习,而是进入生命的体验,体会到人生的乐趣了。可见,学习的最高层次是对生命的体验,进入“生生”层面的教育才是真正能深入灵魂,使人受益终身的。“乐生”精神的体现有两个方面,首先,是知天尽性。儒家讲求“尽性”:“唯天地志诚,故能尽其性”(《中庸·第二十二章》)。与天地参是世间万事的规律的总结,由普遍性转换到特殊性,在高校教育上,“尽性”也是极为重要的准则。“尽性”意味着尊重并发扬人的主观能动性。儒家提倡有所作为:“性是具有无限的潜能,从各种不同的事物上创造价值。由于人参赞天地之化育,所以他能够体验天和道是流行于万物所共禀的性分中。”由于人性之特殊,人能够领会生生之道,而如何将这种特殊性发挥出来,便是“尽性”这一范畴所讨论的内容。这就要求高校教育不仅仅是传授知识,而是要深入内心,探讨的应是“生命的学问”,只有触及心灵深处,才能真正体现“生生”之学的内涵。“生生”之学不同于一般的知识和逻辑,而是探索心性的最深层次。通过学习,能把握好自己的心性,遵守仁义礼智的德目,实现温良恭俭让的品质,发扬刚健有为的精神,在自己的一生中始终坚持学习,这才是读圣贤书的真正意义。因此高校教育也应立足于此,不仅授业、解惑,更重要的是触及心灵层面的传道。只有经历了心灵的碰撞,所教、所学才能达到“道”的层次。其次,“乐生”精神的体现还在于反求诸己。

探索心灵,发掘心性是“乐生”对教育的要求,而在高校教育中,主体意识是“乐生”所强调的另一方面。正因为学习是深入心灵的探索,反求诸己才能最大程度地实现学习的意义。正如孟子所云:“爱人不亲,反其仁;治人不治,反其治;礼人不答,反其敬——行有不得者皆反求诸己,其身正而天下归之。”(《孟子·离娄上》)提倡学生的主体能动性,主张自律内省,直到自我完善,也是对高校教育的要求。具体来说,在教育过程中,包括教与学两个方面,教虽然重要,但学始终是教育过程的首要因素。受教育者按照教育目标和要求,通过自我意识产生学习主动性和积极性,主动接受科学理论、先进思想和正确行为,并通过自我反省、自我控制来自觉改正错误的思想和行为,从而提高自身认识水平。这样的教育方法才能真正达到“乐学”的要求,而与“乐学”相呼应的儒家之“自省”,也对现代高校教育有着深刻的借鉴意义。儒家提倡“自省”的自我教育法,强调内省、慎独与迁善。孔子曰:“见贤思齐焉,见不贤而内自省也。”(《论语·里仁》)善于发现不足,是学习的关键。只有能认识到自己的缺点,才能明白今后学习的方向和趋势。反求诸己的学习方法,能使学习事半功倍,最终实现“乐学”的状态。

儒家还主张慎独,“君子戒慎乎其所不睹,恐惧乎其所不闻。莫见乎隐,莫显乎微,故君子慎其独也。”(《礼记·中庸》)学习的最终目的不是为了他人,不是为了老师、学校、家长,更不是为了应付考试,而是为了自己。因此,慎独就是在学习上对得起自己,才是最根本的学习态度。发现学习中的问题,首先要勇于承认,其次便是要积极改正,孔子指出:“君子之过也,如日月之食焉。过也,人皆见之;更也,人皆仰之。”(《论语·子张》)通过“内省”来认识自己的不足,通过“慎独”来正视自己的不足,最后再通过“迁善”的方法改正自己的不足。可见,从“内省”“慎独”到“迁善”,这一系列反求诸己学习的方法,与“尽性”一样,都可达到“乐生”的学习境界。三和生——和谐的教育实践观“推天道而明人事”是儒家的实践观。从“生生”之学的天人互动系统来看,“生生”之天道需推明到人道中去,体现在人的生命活动中,表现为一种追求和谐的“生生”。而落实在高校教育实践上,就是要强调“和生”。和谐是儒家所推崇的目标,“和”的观念,在儒家思想体系中由来已久,最早由西周末年的思想家史伯提出。《国语·郑语》有这样的论述:“和实生物,同则不济。”提出和而不同,才能生万物。孔子亦讲求“和为贵”,并认为“中”是实现“和”的根本途径,凡事“叩其两端”而取中,便是“和”。

而在高校教育中,正确处理人际关系,打造和谐的文化氛围,对于大学生的成长与发展都具有十分重要的作用。首先,“和生”思想能促进自我和谐。高校的主体是人,作为个体最基本是自我身心的和谐,这是其他一切工作的根本保障。自我之“和”便体现为正确的自我认知,客观地评价自己,并能够合理地悦纳自己,积极发现并发挥自己的潜能。其中的关键在于调节和控制自己的情绪,儒家主张:“喜怒哀乐之未发,谓之中;发而皆中节,谓之和”(《礼记·中庸》)。指出我们对情绪的控制要符合一定的“度”,将悲观、消极的情绪予以及时控制,并自觉调整为乐观、积极的情绪状态,适时地将波动的情绪转化平稳,方能达到“和”的状态,从而实现自我和谐。其次,在人际关系方面,“和生”思想能促进个体与他人的和谐。儒家“和”文化是以个体的修身养性为人生的起点和过程,以人际和谐、社会和谐与天人和谐为终极目标。因此,提倡“和生”思想,便可调节人与人之间相处时的问题。曾子曰:“夫子之道,忠恕而已矣。”(《论语·里仁》)这里的“忠”是尽己之心,“恕”是推己之心,忠恕之道,即推己及人之道,也就是将“仁”的原则诉诸已人关系的具体化。具体而言,儒家“和”的思想在人际关系中的体现就在“忠恕”二字上,以己之心,推乎人之道,这里面可分为两种情况。一是积极的要求,“己欲立而立人,己欲达而达人”(《论语·雍也》)。二是消极的方面,“已所不欲,勿施于人”(《论语·卫灵公》)。二者都是推己及人的表现,我欲“立”,欲“达”,推及他人,人也欲“立”,欲“达”,因此先“立人”“达人”,才能实现我自己“立”与“达”的愿望。

而反之,我有不愿发生在自己身上的事情,推及他人,他人同样不愿,因此不将此事加诸于人。结合积极与消极两方面看,只有切实践行“忠恕之道”,主张“君子成人之美,不成人之恶”(《论语·颜渊》),与人为善、乐于助人,才能实现各种人际关系的普遍和谐。再次,在高校教育工作上,一方面要从专门的心理文化上来培养“和生”思想,另一方面也可从隐形教育的层面来构建和谐的文化氛围。在心理文化建设方面,应当从学生的实际情况和需要出发,关注大学生各方面的感受和需求,尊重他们的想法和感情需要。同时,在心理工作的实践中,要从心理知识的普及、心理咨询、心理问题的预防和心理治疗等多方面入手,并开设大学生心理健康的相关课程和讲座,确保能够切实帮助大学生应对心理问题。而和谐的文化氛围,则是通过潜移默化的影响,渲染大学生平和理性、积极向上的校园气氛。在教育学中,不仅有显性教育,还有隐性教育。隐形教育是通过内隐的教育方式,使受教育者在不知不觉中受到影响的教育方式。正如苏霍姆林斯基所指出的:“用环境,用学生自己创造的周围情境,用丰富集体精神生活的一切东西进行教育,这是教育过程中最微妙的领域之一。”采取渗透式教育的途径,通过利用各种媒介,建设和谐的校园文化氛围。如校徽、校标、校训、校歌甚至校园环境建筑等,在建筑的布局上讲究“天人合一”,建设的过程中,既要体现生态文明,又要予以人文底蕴,使校园具有独特气质,激发师生的自豪感、向心力。又如,在多媒体互动方面,和谐思想亦能渗透其中。以网络为载体,开设一些多种形式结合的课程视频,尽可能地开办一些能够体现我国优良传统的论坛,通过网络对青年的感染力,帮助学生树立正确的人生观、价值观,由平面单调的教育转为立体互动的教育。

综上所述,儒家“生生”哲学中蕴含了丰富的教育思想,虽然传统文化传承已久,但实际上儒家“生生”哲学,乃至整个儒家思想,都仍有许多未充分挖掘的部分,今后的研究可从现实需要出发,进一步将高校内涵建设与传统文化相结合,形成更具中国特色的高等教育思想,促进“双一流”建设。

参考文献

[1]方东美.生生之德[M].北京:中华书局,2013:240.

[2]梁漱溟.东西文化及其哲学,载《儒学复兴之路》[M].上海:远东出版社,1994:71.

[3]唐君毅.中西哲学思想之比较论文集[M].台北:台湾学生书局,1988:9.

[4]罗光.《儒家形上学》[M].台北,台湾学生数据,1930年,修订本序.

[5]李承贵.生生:儒家思想的内在维度[J].澳门新葡亰平台游戏app研究,2012(05):1-10.

作者:曹?F,齐运锋 单位:江苏经贸职业技术学院

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